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行動化とは 行動化とは、通常、身体的攻撃性、財産破壊性、言語的攻撃性、その他、単なる不品行よりも深刻な問題行動のことを指します。 米国心理学会によると、行動化とは、緊張を和らげるため、あるいは偽装的または間接的な方法でその感情を伝えるための極端な行動表現であると定義されています。 ほとんどの人が「行動化」とは何かを知っていますが、それでも、考えられる原因について話す前に、行動化行動の定義を提供することが重要です。 親記事⇒行動化 行動化的行動には、満たされていない欲求や願望に対する子どもの反応と思われる、非常に感情的で破壊的な、受け入れがたい暴発が含まれることがあります。 特に3、4歳以上の子供がこのような感情的なコントロールを欠く主な理由は、自分の欲求不満に対処する方法を学んでいないことです。 このようなかんしゃくは、通常、2歳から3歳の間にピークを迎えます。 通常の場合、子供は4歳になるまでに失望に対処する方法について必要なレッスンを学んでいるので、その後、この種の行動化的な行動が顕著に減少します。 4歳以上の幼児の行動化的行動に対して、医学的または心理学的な判断がつかない場合、かんしゃくは学習された行動であると仮定することができます。 幼児や就学前の子どもは、そのような行動化の有効性を非常に急速に学びます。 かんしゃくの発生を避けるために、親や他の保護者がその都度子どもの希望に応じると、子どもにとっては、それが自分の希望をかなえるための最も成功した手段であることがすぐに明らかになるのです。 行動することは、"No"という言葉に対する伝統的な反応となります。 他の子どもや動物、大人、あるいは自分自身に対する攻撃的な行動や虐待など、より重大な否定的行動は、通常、より深刻で長く続く行動化の一形態です。 これらの行動には、通常、精神的な病気や、家庭内やその他の環境における病的な状態など、より重大な原因が関係しています。 このような子供時代の否定的な行動は、身体的・性的虐待や深刻なネグレクトの被害者である子供たちにしばしばみられます。 このような子どもの行動は、精神衛生の専門家の間では、しばしば「助けを求める叫び」と呼ばれています。 確かに重大な問題ではありますが、自傷行為や生命を脅かすような行為ではない、さまざまな反抗的な行動の形で行動することは、この「助けを求める叫び」のそれほど深刻ではない形態と考えられています。 これらの行動には、親や教師に従わない、命に別状がないアルコールや薬物の使用、乱交、人間関係や活動において判断力を欠くことなどが含まれます。 子供が暴れる理由はいくつか考えられますが、「悪い子だから」といった単純なものはほとんどありません。 子供が暴れるとき、不適切な行動のパターンは、痛み、恐怖、孤独などの深い感情を覆い隠すために使われることが多いのです。 不適切な対応をしたり、単に「悪い子」だと決めつけたりすると、子どもはどんな感情にも対処できず、さらに孤独を感じることになります。 子どもが悪い子だからと責めるだけでは、行動化を起こす理由を減らすどころか深めてしまうことになります。 多くの場合、行動化を起こす理由は、お腹が空いたとか疲れたとかいうような明白なものではなく、深く埋もれていることがあります。 時には、かんしゃくを起こすという行為そのものが、親から不始末の原因を隠すためのものであることもあります。 これらの可能性を否定することなく、一つひとつ検証していくことが、根本的な原因を探る上で重要です。 お子さんの不品行やかんしゃくの根本的な原因を知って、驚かれるかもしれません。 ここでは、お子さまが暴れる原因として考えられるものをいくつかご紹介します。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

打ち消しとは 打ち消しとは、たとえ象徴的なレベルであっても、衝動を打ち消し（「起こらなくする」）することを意図した方法で考え、行動することによって、個人が不穏な衝動の自覚を避けるための防衛メカニズムです。 親記事⇒打ち消し 打ち消しを「対立の担い手である出来事、行動、願いを、遡及的な破壊効果を持つとされる後続の行動や願いの全能性によって消滅させることが可能であるとする幻想」と定義している人たちもいます。 このメカニズムはジークムント・フロイトの著作（『ねずみ男』『抑制』『症状と不安』など）にはたまにしか登場しないが、彼の娘アンナ・フロイトを始め、防衛メカニズムを研究したすべての作家が取り上げていることを指摘しています。 この仕組みは、彼らにとっては3つの微妙に異なる形をとっている。 ひとつは、2つの異なる言葉の公式や行動の連続によって表現され、このメカニズムを使用する人の心の中で、2つ目が1つ目を抑制するのです。 二つ目は破壊の魔力を持つアクションは、最初のアクションの逆でなければ効果がなく、行動は同じように繰り返されるが、最初の行動を伴った逆の心の状態であることを示すこと。 最後に不快な体験は、このように役割を逆転させ、打ち消すことで繰り返されます。 実際、このメカニズムは、受動性から活動性への反転や、加害者との同一化など、別の名称で提案されています。 この防衛メカニズムは、後悔、自責の念、償いの欲求といった一般的な操作と混同されるべきではないと指摘されていあすが、これらは病的なものではありません。 精神分析医は、ほとんど例外なく、打ち消しを強迫神経症と結びつけています。 打ち消しのメカニズムは、孤立と並んで強迫神経症の特徴があります。 フロイトによれば、これには「否定的な魔法」のプロセスを含んでいて、行われたことを元に戻す傾向があります。 ある行為が第二の行為によって取り消されると、あたかもどちらも起こらなかったかのようになるが、実際には両方が起こっているのです。 1897年12月22日に書かれたフリースへの手紙の中で、フロイトはすでに、このとき強迫神経症の特徴である曖昧さあるいは不正確な意味として定義しているものを予見しています。 彼は後にこれを、第二の瞬間に発生し、それ以前の行動を元に戻そうとする行動と表現することになります。 フロイトは「ねずみ男」の中で、強迫行為を二つの瞬間に展開し、その間に第一の瞬間が第二の瞬間によって取り消されると表現しています。 フロイトによれば、強迫観念では「患者の意識は自然にそれら（強迫行為）を誤解し、それを説明するために一連の二次的動機を提出する-要するに、それらを合理化する」のです。 現実には、愛と憎しみの間に対立があるのです。 抑制、症状、不安』では、「もはや『抑圧』のプロセスとは似ても似つかない」（164頁）この防衛の「魔術的」な性質をより具体的に定義しています。 このように強迫観念の儀式は、ある出来事の出現を防ぐだけでなく、それを元に戻そうと努力しますが、それは非合理的で魔術的であり、環境に対するアニミズム的態度から生じている可能性が最も高いのです。 アンナ・フロイトは、防衛機制のレパートリーの中に「取り消し」を含めています。 取り消しの概念は、今日、ある種の心理学的な意味合いを持つようになっています。 それはしばしば、両価的な行動や態度の概念と混同されます。 また、防衛の「魔術的」な性格から、フロイトが発見した一連のメカニズム--抑圧、差し押さえ、否定（または否認）、否認--今日一般に「否定化の作業」と呼ばれているこの一連のメカニズムと区別する必要があるでしょう。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

同一視とは 同一視とは、程度の差こそあれ、個人が自分自身を他の誰かのようにする自我防衛または精神的メカニズムであり、人は他の人と同一視してその結果、無意識のうちに他者の様々な要素を取り込んでしまうのです。 文献上、同一視の定義には著しい混乱と明確性の欠如があります。 同一視は防衛機制として記述されることが多く、そのほとんどは無意識的なプロセスですが、前意識的、意識的な特徴を持つこともあります。 防衛機制として同一視を用いる場合、個人は外界の経験を内部に取り込み、新しい自我スキームまたは自我構造を作り出すことになまりす。 同一視は、意識的に行われる場合、しばしば単純な模倣の形を伴い、ある側面または全体に倣って自分をモデル化します。 親記事⇒同一視 私たちは、他人の中に自分に対応する何かを発見したとき、その人と自分を同一視します。 相手のことをいい人だと思い、理解されていると感じます。 同時に、彼の立場に立って考えることができます。 私たちは、彼の行動の一部や、おそらく彼の感情や意見を取り入れるかもしれません。 子どもたちは、先生のように、あるいは親のようになることで遊んでいます。 そうすることで、子どもたちは相手の立場に立って考えることを学びます。 同時に、子どもは自分が父親や母親のように「あたかもなる」ふりをしているだけだとも感じています。 この「あたかも」という感覚は、現実の感覚とは異なるものです。 親との関係が非常に悪い子どもは、うまく遊べないことが多いのです。 幼いうちは「あたかも」な感覚が足りないのです。 何かを象徴するような存在になるのは難しいのです。 その後、自分の内面で体験していることを現実のことだと思い込むと精神病になることもあります。 子どもは親と同一視しているので、単に行動特性を受け継いだだけと思われることもあります。 しかし、これらの行動は、遺伝子によるもの（だけ）ではなく、同一視の結果です。 これらのプロセスは、正常な発達の一部です。 子どもは成長するにつれて、スターや仲間、そしてごく当たり前のように先生と同一視したがるようになります。 ロールモデルはエゴの理想になりかねませんが、子どもは自分が想像したとおりの自分であればそれで満足なのです。 子どもの頃は、親の禁止事項があっても、それを真似て遊びました。 その過程で、超自我が芽生えたのです。 だから、同一視は超自我にその場所を見出すのです。 同一視は、与えられた現実を同定し認識する能力と、他の個人をモデルとして想定する能力の両方を含む、非常に複雑な心理的プロセスです。 第一の意味において、識別は学習を伴う認知プロセスです。 第二の意味は、他者を部分的あるいは全体的なモデルとして流用するプロセスとして、個人のアイデンティティ（自己も参照）の構築を支えるダイナミズムを構成することです。 これは主に無意識的なプロセスであり、その第一の形態は、自分自身のアイデンティティを他者のそれと区別する能力を目的とし、自我と汝の区別の獲得に先行するものです。 このタイプの識別は、幼児期、特に母親像との関係を特徴づけます。 その後、二次的な様式が確立され、親の姿との同一視、そして差別化が可能になり、エディプス・コンプレックス（コンプレックス参照）が構成され、その解決によって自分の主体性が浮き彫りにされます。 実際、この段階では、「全体的な」対象への未分化な感情移入から、同一視、つまり、主体が親や環境中の他の人物をモデルとして自分自身を構成するダイナミズムへと移行します。 これは、連続的な分離と新たな識別の能力によって実現されます。 また、二次的同一視の過程では、対象との距離を縮めることで、対象との分離を否定することができるため、防衛機制の価値も獲得しています。 フロイト（1917）は、防衛機制としての同一視の典型例として、喪に服す経験を挙げている。 そこでは、まさに分離と喪失の経験の否定を通じて、失われた対象が自我の内的世界に生き続けることができます。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

知性化とは 知性化とは、ある出来事と結びついた感情を抑圧し不安から身を守ることです。 感情的な要素が状況から取り除かれるため、「感情の分離」とも呼ばれます。 フロイトは、記憶には意識的な側面と無意識的な側面があり、知性化によって不安を引き起こさない形で出来事を意識的に分析することができると考えました。 知性化とは、アンナ・フロイトのオリジナルな防衛機制のひとつです。 親記事⇒知性化 以下の質問に答えてみてください。 何か、あるいは誰かがあなたを傷つけたとき、あなたはそれについてできる限り学ぼうとしますか？ 本を読んだり、インスタグラムmで専門家をフォローしたり、詳細をすべて理解しようとするかもしれませんね？ 何か動揺していることについて話しているとき、ただ羅列して何が起こっているかを知的に説明するのは簡単ですか？ (これはトラウマのサバイバーによくある症状でもあります) あなたは、感情について話すのは苦手だけど、問題解決や複雑なディテールについて話すのは得意ですか？ これらの質問に「はい」と答えた人は、知性化する傾向があるのかもしれません。 知性化は必ずしも悪いことではありません。 知性化は防衛機制であり、すべての防衛機制が常に悪いというわけではありません。 時には、本当につらいことを乗り越えるために、防衛機制が必要なこともあります。 防衛機制は、あまりに頻繁に、また間違った状況で使用すると、問題になることがあります。 知性化は、問題を解決し、状況を理解するのに役立つかもしれません。 しかし、感情を避けるために常にそれを使っていると危険です。 知性化は、あたかも状況の現実に対処しているように見えますが、実際は自分の感情から距離を置いているだけなのです。 例えば、太郎が厳格な父親に育てられ、その結果、傷つき怒りを感じているとします。 太郎は父親に対して深い憎しみの感情を抱いているかもしれませんが、幼少期の話をするとき、太郎はこう言うかもしれません。 「そうだね、僕の父親はかなりしっかりした人だったから、今でも反感を抱いているかもしれないね」。 太郎は理性的で冷静な言葉を選び、感情的で非常に辛い経験を表現します。 また、がんと告知された人が、生存確率や各種薬剤の成功率について詳しく聞いてくることがあります。 医師も一緒になって、「癌」ではなく「癌腫」、「致命的」ではなく「末期」を使います。 暴行を受けた女性は、他の事例や犯人と被害者の心理について情報を得ようとします。 彼女は（心理的、感情的な問題にもっと直接的に取り組むのではなく）気分を良くするために護身術のクラスを受講するのです。 セラピストは、まず苦難に直面したときにリラックスして対処する方法をクライアントに教える必要があります。 そうすれば、クライアントは自動的に、セラピストが始めた対立によって湧き上がる不安な感情に対処するためのより良い位置に落ちるのです。 このような状況では、対立を利用すると比較的良い結果が得られるかもしれません。 また、自由連想法（矯正療法やSVITはこのために推奨されるテクニックです）を利用して、クライアントが認知的にすぐには説明できないブロックにつまずくように誘導することも、この課題を達成する方法のひとつです。 そして、それをやり遂げるために、クライアントは自分の感情を振り返ることに従事しなければなりません。 クライエントがトラウマとなる出来事に反応して感じる本当の感情や衝動を認めるのを助け、リラクゼーションテクニックやコーピングスキルをコーチングするには、ヒプノシスや 神経言語プログラミング（NLP）のテクニックを使用することができます。 また、クライアントに自分の体験のすべてを詳しく書いてもらうこともできます。 書くことは、単に話すことよりも多くの時間を必要とします。 つまり、クライアントがその体験とより長い時間をかけて書くことで、体験を述べるだけでなく、その体験に関連する感情に実際に触れることができるようになるのです。 クライアントがこれらの感情に触れ、同じ体験をしたら、セラピストは様々なテクニック（ヒプノドラマ、サークルセラピー、サブモダリティ、インナーチャイルドセラピーなど）を使って、クライアントがこれらの感情を解放するのを助けることから始めることができます。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

退行とは 退行とは、後期のいずれかの段階で生じた危険や葛藤に促されて、発達の初期段階やそれに属する満足の形態を放棄した状態に戻ることです。 例えば、若い妻は、夫と初めて喧嘩をした後、実家の安心感に引きこもるかもしれません。 退行とは、しばしば行動が以前の発達段階に戻ることと定義され、不安やストレスのかかる状況によって引き起こされる防衛機制である場合があります。 年齢不相応な癇癪は、退行の一例となり得ます。 医師や精神保健の専門家は、臨床検査や様々なスクリーニングを行って退行を診断し、潜在的な治療法として、身体的または精神的健康状態に対処し、治療に参加し、薬を服用することができます。 オンライン・セラピーは、自分が退行を経験していると思う人にとって、選択肢のひとつになるかもしれません。 親記事⇒退行 退行には、ストレスや不安、トラウマなどの精神的苦痛のほか、さまざまな原因が考えられます。 精神医学的、医学的なケースで、退行を引き起こす可能性のあるものがあります。 以下はその例です。 精神運動症候群の一つである緊張病は、個人によっては退行の原因となることがあります。 多くの行動・運動症状が緊張病の原因となることがあります。 それらの症状の多くは、退行行動を伴うことがあります。 しかし、それらは相互に排他的ではありません。 統合失調症や境界性パーソナリティ障害などの他の精神疾患は、退行性行動を引き起こす可能性が あります。 せん妄は、認知機能障害や注意力の低下をもたらすため、退行行動が起こるもう一つの理由となります。 本人は、自分が本当に、自分が行動している年齢であると思い込んでいる場合があります。 大うつ病性障害に罹患している人は、退行の兆候を示すことがあります。 大うつ病性障害は、信じられないほど消耗することがあり、食事や、仕事や買い物に行くなど、必要なことをするのが困難になることがあります。 このため、対処の手段として、退行的な行動に戻ることがあります。 このような行動には、爪を噛む、本を読む、子供のころにやっていたゲームをする、などがあります。 認知症は退行をもたらす可能性があります。 認知症は、高齢者によく見られる認知力の低下を伴います。 認知症の代表例はアルツハイマー型認知症です。 アルツハイマー病では、自分がどこにいて、誰なのかがわからなくなり、その結果、若いころの行動に戻ってしまうことがあります。 認知症の方が充実した生活を送るためには、介護を必要とする場合もあります。 退行を引き起こす可能性のある解離性障害があります。 記憶喪失は退行を引き起こす可能性があります 解離性同一性障害もそうです 薬物の使用は、退行を引き起こす可能性があります。 例えば、アルコールを過剰に使用する人は、認知行動や能力が低下する可能性があります。 また、薬物やアルコールに依存している人の多くは、再発を経験しますが、これも退行行動の一例です。 薬物やアルコールに依存している人は、専門家に診てもらうとよいでしょう。 なぜ退行行動が起こるのでしょうか？ 他の防衛機制と同様に、退行もまた、その人が否定的な感情の強さに直面しないようにするために採用されます。 非常に強烈な状況は、人の精神的健康に腐食作用をもたらす可能性があります。 人が退行したり、以前の段階に戻ったりするのは、その以前の段階が、ストレスを引き起こす要因がなかったときのことを思い出させるからです。 それは、彼によれば、より安心で安全なステージであり、おそらく両親や年長者がストレスを単純に解消してくれた（してくれる）ステージなのです。 だから、そこに戻ると、安心感が戻ってきて、状況にうまく対処できるようになるのです。 しかし、退行するとき、どの段階まで退行し、どのような行動をとるかは、人によって異なる可能性があります。 あるときは微妙に、またあるときは露骨に。 多くの場合、退行した本人はそのことに気づいていないが、傍観者はその行動を未熟、エゴイスティック、幼稚、自己中心的、不適切と見るかもしれません。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

否認とは 否認とは、脅威となる考えを無視したり、事実でないかのように扱ったりする防衛機制です。 例えば、妻が夫の浮気の証拠を見つけても、それを否認し、夫の行動に対して他の理由や説明を提供することがあります。 心理学では、否認はジークムント・フロイトの精神力動説に由来する概念です。 フロイトによれば、人間の行動には、イド、エゴ、スーパーエゴという3つの心の原動力が影響しています。 この3つの力は、それぞれ異なる目的（イドは快楽、エゴは現実、スーパーエゴは道徳）を持ち、絶えず優位性を求めて、内部対立を引き起こします。 この対立が不安を生みだします。 イドと超自我の両極端の間を取り持つ自我は、防衛機制を用いてこの不安を軽減しようとします。 防衛機制とは、問題を説明したり、他人のせいにしたりするなど、不安に対処するための間接的な方法です。 否認は、多くの防衛機制の中の一つです。 これは、不快な現実を無視したり、信じようとしないことを伴います。 親記事⇒否認 現代の多くの精神分析家は、否認を対処サイクルの第一段階として扱っています。 好ましくない変化、ある種のトラウマが生じたとき、最初に不信感を抱く衝動が対処のプロセスを開始します。 その否認は、健康な心であれば、ゆっくりと大きな意識へと昇華していきます。 そして、徐々に潜在的な圧力となり、表面的な意識のすぐ下にあります。 この対処のメカニズムは、抑圧を伴い、人はトラウマと完全に向き合うための感情的なリソースを蓄積します。 トラウマに直面すると、問題の範囲やセラピストの考え方によって、受容や啓発と呼ばれる段階を経て、トラウマに対処することになります。 この段階を経て、十分に対処した後、あるいは当面の間対処した後、トラウマは再び意識全体から遠ざかっていかなければなりません。 意識の外に置かれた昇華の過程では、完全に忘れることもなく、完全に思い出すこともない、バランスのとれた状態になります。 このため、長引く病気などの継続的なプロセスであれば、トラウマが再び意識に現れることがあります。 また、昇華によって完全な解決プロセスが始まり、トラウマは最終的に忘却の彼方へと沈んでいくかもしれません。 時折、このサイクル全体を現代用語で否認と呼ぶことがありますが、これはサイクルの全段階とその一段階だけを混同しています。 さらに言説を混乱させるために、否認や否認のサイクルという用語は、特に依存症や強迫観念に関する、解決されない対処の不健康で機能不全のサイクルを指す言葉として使われることもあります。 否認は、思考、行動、言語の中に現れます。 例えば、ある人が会いたくない人がいる場所にいったとします。 実際に会っていないこともよくあります。 いくらその場にいる人の顔を見ても、この人がそこにいることに気づきません。 また、「知りたくない」という気持ちが働くのは、非常につらい出来事があったときです。 愛する人が亡くなったとき、人はその人の復活を空想することがあります。 また、あの世から連絡が来る（＝絶対的に死んではいない）と想像することもあります。 大病を患った場合も同じです。 人々は、診断が間違っている、検査が失敗した、あるいは不治の病と宣告されたものに対して治療法があると考えるのです。 言語における否認は、二重否認という文法的な形で現れる。 二度否認されたものは、実は肯定されているのです。 例えば、誰かが他人に自分のものでないお金を取ったかどうかを尋ねるとき。 その人はこう答えます。 「いいえ、私はお金を取っていません。 私はお金を受け取っていありません。 最初の文章は2番目の文章を否認しています。 わざわざ現実を無視しようとする人はいません。 ある現実を認識することは、ある種の実存的な地震を伴うため、否認のメカニズムが作動するのです。 私たちが何者であるか、私たちが抱いているイメージや社会における自分の居場所などの根幹が問われるのです。 知りたくないという思いは、特定の真実を認めることで生じる深い不安定さから私たちを守ってくれるのです。 特に児童虐待のようなタブー視されるテーマでは、それが顕著に表れます。…

取り入れとは 心理学において、取り入れとは、他者の思考や性格特性を無意識に取り入れることです。 それは、子供が親の価値観や態度を取り入れるなど、発達の正常な一部として起こります。 また、不安を喚起する状況での防衛機制である可能性があります。 この傾向は、同一化または取り込みとしても知られていまします。 それは、正常な発達と病的な発達の両方と関連付けられています。 親記事⇒取り入れ ほとんどの人は、自分の価値観や信念がどこから来たのか、あまり時間をかけて分析することはありません。 彼らは、自分の政治的、宗教的理想が、自分がどう育てられたか、学校で何を教えられたか、支配的文化が適切と考えるものと一致しているかどうかを認識することなく、戦う。 これが物事の道理だ」、「いつも」、「決して」、「聖書が言っている」、「母がいつも言っていた」などの発言は、取り入れの良い例です。 これらの場合、あなたは批判的な分析をすることなく、外から何かを取り込んで自分の一部にしているのです。 自分の価値観や信念のほとんどを取り込みしてしまった人は、たいていひどいことになります。 なぜなら、異なる生き方や存在に脅威を感じるからです。 彼らは違いを評価する代わりに、その違いに文句を言うことに時間を費やし、他の人は後進的で、欠陥があり、道徳的に堕落していると感じて旅行から戻ってくるのが普通です。 私たちの誰もが乳幼児期に経験した、内発的なものから自覚的なものへと移行する心理的なプロセスを反映した身体的なプロセスがあるのです。 最初は母乳を無差別に受け入れていましたね。 実は、赤ちゃんは自分と環境を有意に弁別することができません。 取り入れの段階から抜け出せず、提供されるミルクやその他の環境入力を盲目的に受け入れているのです。 しかし、その後、不思議な出来事が起こります。 歯が生え始め、それに伴い、自分が何を欲しているかを部分的に決定する能力が備わるのです。 お母さんのおっぱいを噛んで、お乳をもらうことができるのです。 ついにすべての歯が生えそろい、その歯でさまざまな種類の食べ物を噛み砕いて飲み込むことができるようになります。 何が好きで何が嫌いか、自分で決められるようになるのです。 自分の体に入るものに対して、より積極的な役割を果たすようになるのです。 フロイトの用語では、取り入れは自我の関係性メカニズムのうち、通常「自分」とみなすものの外部の視点からのチェックとバランスを処理する側面であり、これらの入力を自己定義の内部世界に展開し、そこで自分のさまざまな外部感覚と比較検討しバランスを取ることができます。 例えば 「子供が不在の両親の表象を自分の中に取り入れ、同時に自分の人格と融合させるとき」 「自我の境界が弱い人は、防衛機制として取り入れを利用しやすい」 研究者によれば、「取り入れと取り入れのメカニズム・・・他者を時には管理者にさせ、全能感を手渡すこと」になります。 フロイトによれば、自我と超自我は、外部の行動パターンを対象者本人に内挿することによって構築されるといいます。 具体的には、臨界代理や超自我は取り入れの観点から説明できるとし、超自我は親や他の権威のある人物から派生するとしました。 派生した行動パターンは、必ずしも実際のものをそのまま再現したものではなく、それを取り込んだり、内発化したものです。 フロイトは、幼少期の体験が負の取り込みにつながり、うつ病や不安症を引き起こすと考えました。 ポジティブな取り入れは、人が別離に対処するのに役立ちます。 多くの人は、失われた愛する人が、ある意味でまだ「そこにいる」と感じています。 これは、ある程度、その人の側面を自分の中に取り込むことによって説明することができます。 大人でも、「お母さんに似ている」「お父さんに似ている」と言った経験があるかもしれません。 これはフロイトによれば、子供は母親や父親の人格をある程度吸収してしまっていて、自分の思考を母親や父親が動かしているようなものだからだそうです。 繰り返しになりますが、これは悪いことではないかもしれませんが、無意識に取り込みされたものに大きく左右されるのです。 良い親であっても、時にはひどい失敗をすることがあり、子供の無意識の自己に最も影響を与えるのは、親が良い仕事をした多くの時ではなく、その失敗であったりします。 否定的取り入れを考える利点は、自分にとって大きな不幸を生み出している否定的取り入れを、治療によって取り除くことができることです。 フロイトの方法は、患者が幼少期の体験を明らかにし、それを説明することで自分のルーツを理解するというものでしたが、現在ではより一般的な分析方法として認知行動療法（CBT）が用いられています。 これは、うつや不安を生み出している核となる信念を明らかにし、それがどのように行動を促しているかを分析し、その信念を徐々に自己についてのよりポジティブな考え方に置き換えていくという、同じような方向性を目指したものです。 ある意味で、CBTの目標は、より前向きな信念のセットを新たに取り込みする、前向きな内挿の方法を生み出すのです。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

置き換えとは フロイト心理学では、置き換えとは無意識の防衛メカニズムの一つで、元の形では危険または受け入れがたいと感じた目標を、新しい目標または新しい対象で代用することです。 置き換えは、あなたの本当の気持ちを、元の、不安を引き起こす刺激的な思考から、（個人の認識に基づいて）より有害でない、あるいは脅威でない対象に移すことを意味します。 親記事⇒置き換え ジークムント・フロイトが置き換えという概念を提唱しました。 これは、過度に敵対的な感情を受け入れられないときに、あなたの心が発動する無意識の防衛機制です。 その代わりに、あなたの心は、その感情のより受け入れやすい出口を見つけようと、その感情を置き換えることで、関連する緊張を解き放とうとします。 精神分析の父は、一般に人は多くの種類の「置き換え」を行っていることを立証しました。 例えば、古典的な「心理的投影」のプロセスです。 このプロセスでは、自分の中にある特徴や問題のある次元を受け入れないとき、それを他の人に「転位」 させます。 そのため、実際には自分自身の欠点であるものを、周囲の人に見てしまうのです。 しかし、フロイトは、すべての置き換えが否定的であるとは限らないと説明しています。 たとえば昇華は、受け入れがたい性的感情を創造的な設定に移行させることです。 一方、芸術は、心が受け入れがたい衝動を無邪気に表現し、カタルシスを得るためのメカニズムとして捉えることもできるのです。 防衛機制という概念を最初に提唱したのはジークムント・フロイトで、防衛機制がいかに人の無意識的精神の不可欠な部分であるかを説明しました。 彼は、防衛機制の助けがなければ、人は常に様々なレベルのネガティブな感情をその強度に応じて処理することになり、その結果、精神衛生に回復不能な損傷を与える可能性があると述べています。 防衛機制は、このような感情の直撃から身を守るために、緩衝材やショックアブソーバーのような役割を果たし、痛みを軽減し、ネガティブな感情に対処する手助けをするのです。 置き換えが起こるには、ほんのわずかなきっかけでも、対象に対してこの否定的な反応を引き起こすのに十分です。 しかも、客観的に見ると、その反応の強さは、原因やきっかけによって正当化されないのが普通で、きっかけは、その反応に比べれば比較的軽いものです。 そこで、この防衛機制によって、人は自分のネガティブな感情や高まった毒のような感情を他人に向けることで解消し、何らかの形で心の平穏を取り戻します。 例えば、友人に会いに行こうとして、アパートを出る直前に大家といざこざがあり、険悪なムードになったとします。 待ち合わせ場所に着くと、友人はまだ到着しておらず15分も遅れていました。 ようやく到着した彼女は、30分前から渋滞に巻き込まれていると説明する。 あなたは、彼女が自分以外の人の時間を全く考えていないと言って彼女を叱りつけます。 これは置き換えというもので、正当な理由があるにもかかわらず、追い出されることを恐れて、大家さんにネガティブなことを言えないから、彼女に八つ当たりしてしまうのです。 置き換えは連鎖的に起こることが多く、一つの事件で終わることはまずない。 たとえば、あなたが友人を怒鳴ると、その友人は今度は自分のボーイフレンドに、そのボーイフレンドはウェイターに、ウェイターは野良犬に腹を立てます。 このように、連鎖反応は続き、ちょっとしたきっかけで反応が起こるのです。 あなたが受け入れていないもの、想定していないもの、処理していないものはすべて、まだそこにあるのです。 実際、感情を否定することは、水中にあるボールを沈めようとするようなものです。 結局、それは力強く浮かび上がってくるのです。 時には、それはあなたを打つことさえあります。 これが、転移が起こるときに、ずれた感情に起こることです。 このような場合、イライラやネガティブな気持ちを溜め込んでしまい、それを他人にぶつけてしまうことになります。 パートナーに悪口を言ったり、子どもに我慢ができなくなったり、友人と口論することが増えたりします。 感情を押し殺すことは、多くの場合、その犠牲者にネガティブな感情を植え付ける結果となるのです。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

合理化とは 合理化とは、不道徳な行動、逸脱した行動、あるいは一般的に受け入れられない行動を論理的に正当化しようとすることです。 フロイトの古典的な精神分析理論では、合理化は防衛機制であり、行動の根本的な理由への対処を避けようとする無意識の試みであるとされています。 ある出来事を合理化することは、個人が自尊心を保ったり、何か悪いことをしたときの罪悪感を避けたりするのに役立つかもしれません。 多くの場合、合理化は有害ではありませんが、人が破壊的な行動に対して一貫して言い訳をするような、継続的な自己欺瞞は危険となり得ます。 親記事⇒合理化 現代の精神保健の専門家は、合理化を理解するために伝統的なフロイトの方法を使用しないかもしれませんが、セラピーを受ける人が自分の感情や行動の根本的な動機にアクセスし理解するのを助けるために頻繁に活動しています。 トラウマや影響を与えるような出来事を経験した人の合理化を疑うセラピストは、その出来事に正直に向き合い、健康的な方法で対処し、癒しのプロセスを始めるようその人に勧めるかもしれません。 人は自尊心を求めるあまりに過剰な合理化を行うことがあり、絶え間ない欺瞞のサイクルに陥らないように合理化を意識することが重要です。 セラピストは、過剰な合理化の理由を明らかにしたり、感情の不誠実さに対抗するための可能な戦略を開発する手助けをすることができます。 例えば、友人との約束を守れないことを常に合理化している人は、実際にその約束を守りたくない、あるいはその友人に会いたくないという理由を考えることができます。 合理化が良い決断の邪魔をするのを止めるには、2つの選択肢があります。 ◆選択肢その1 自分の即断を説明しようとしないことです。 無意識の謎を尊重し、自分自身の選択に関するものであっても、常に答えを持っているわけではないことを認めましょう。 無意識の決断を説明するストーリーを一度作ってしまうと、そのストーリーはなかなか揺るがありません。 私たちは、自分自身や他人に語った物語を信じます。 ◆選択肢2 情報の流れを遅くする技術や記録技術によって、意識的な知覚を高めようとします。 例えば、スポーツの技術分析にスローモーションのビデオを使う。 こうすることで、意識が無意識に追いつき、無意識の判断を再確認する機会を得ることができます。 精神分析では、合理化とは、無意識の動機（抑圧された衝動など）に支配された行為に合理的な意味を遡及的に与えるための「自我」の防衛機制であるとされます。 後の精神分析家は、合理化を成熟への道のりの足がかりとする肯定的な見方と、感情と思考の分離が理性の力を損なうとする破壊的な見方とに分かれています。 人は、政治的な（あるいはその他の重要な）決定が効力を発すると同時に、それを合理化します。 気分が良くなる心理的な免疫システムが活性化されると2018.03.05心理科学誌に発表された新しい研究によると、多くの人は、これらの結果が予想から実際に移行すると、政治的展開に対してより大きな承認を表明するようになるそうです。 つまり、人は往々にして現状を合理化（定義）し、大げさに肯定的に再構築してしまうのです。 人々は、自分が期待する社会的・政治的現実の長所を強調し、短所を最小化することによって、期待する現状を合理化することさえあります。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。

反動形成とは 反動形成とは、人が何かをしたい、あるいは言いたいという衝動を感じながら、実際に自分が本当に望んでいることとは事実上反対のことをしたり、言ったりすることです。 また、恐れている社会的な罰に対する防御としても現れます。 もし私が何かで批判されることを恐れているなら、私は非常に目に見える形で、個人的に恐れている立場から遠く離れていることを示すような行動をとります。 反動形成でよく見られるパターンは、例えば、本当は無愛想に感じているのに、大げさに親しげに振る舞うなど、「過剰な行動」をとることです。 親記事⇒反動形成 ごく一般的な例をいくつか紹介します。 ・子供が異常で、その子を特に可愛がっている母親 ・女性関係を仰々しくアピールし、同性愛者まで批判する同性愛者 ・異性愛者の中に同性愛者を見出す同性愛者が彼のようになりたいと思うこと ・禁酒の美徳を主張するアルコール中毒者 ・戦争が怖い人は、自分の怖さを認めるよりも平和主義を推進し他人を思いとどまらせようとする この現象は、無意識（精神分析用語では潜在意識）の活動の一部として、フロイトによって長々と説明されてきました。 1915年に書かれた「本能とその変動」の中で、彼は反動形成、代用形成、妥協形成に分類しています。 このような行動は、精神科医が直面する極端な形態に達することがあり強迫神経症に似ています。 人質が救助者に対して看守側につき、彼らの大義名分やスローガンを採用するといったストックホルム症候群は、反動的な訓練の一形態と見ることができるでしょう。 反動的な行動を検出することで、その人が従っている本当の傾向を見つけることができます。 そして、その誇張や強引さによって、それを察知するのです。 例えば、思いやりのある態度は、残酷な傾向を示すかもしれません。 美徳の理想を掲げても、堕落の傾向があるかもしれません。 防衛機制に頼ってばかりいると、人間関係がうまくいかなくなることがあります。 特に反動形成は、しばしば純粋な考えや感情を抑制することにつながり、健全な親密さを育むチャンスを損ないます。 反動形成に依存しているのが自分であれ、パートナーであれ、信頼の問題、人間関係の不安、ストレス、距離感などを経験することもあります。 全体として、反動形成に過度に依存すると、本来の自分をパートナーから隠すことになり、人間関係にダメージを与えることになります。 また、相手がそれを行っている場合、あなたは相手の本当の気持ちや考えを理解するのが難しいと感じるかもしれません。 相手が本当の自分を表現していないように感じたり、自分を偽っているように感じたり、自分のセルフイメージを害から守るために不合理な行動をとっているように感じたりするかもしれません。 多くの心理的問題と同様に、反動形成は特定するのが難しい場合があります。 これは、動機、願望、意図の問題に包まれており、適切に評価するためには、演じる側の自己認識と正直さが必要です。 誰かが何かに怒って反対するとき、それは必ずしもその人が密かにそれを欲しているからではないし、そうであっても決して認めないかもしれません。 これは、欲求の全部または一部が潜在意識にある場合に、反動形成が起こりやすい理由でもあります。 ただでさえつらいのに、それをどう表現したらいいのかわからないのでは、他人と一緒に行動するのはもっと難しくなります。 誰かが何かを嫌っているように振舞えば、私たちはそれを心の底から愛しているというよりも、むしろ嫌っていると思いがちです。 このすべては、反動形成が私たちがネガティブに感じる思考に対する反応であるという事実によって、さらに複雑になっています。 恐怖、恥、混乱は、反動形成の主な原動力の一部です。 このような感覚は人それぞれ異なるため、何が起こっているのかを明確に知ることは困難です。 もしあなたの同僚が同性愛を嫌っているようでも、あなたが同性愛の思考に問題があるとは思っていなければ、そもそもその衝動が恥ずべきものだとは思っていないので、あなたの同僚が「恥ずべき」傾向を抑えているという考えは決して生まれないでしょう。 一般的には、反動形成は複雑な経験であり、誰かがやっていることを知るには、練習と識別への配慮が必要です。 この概念とその展開について知っておくことは有用ですが、専門家に任せるのが最も良い識別方法です。 防衛機制とは、人が精神内の葛藤や不安に対して適切な解決策を見出すために行う、すべての無意識のプロセスのこと。